lunes, 23 de febrero de 2015

El Yin y el Yang


En el origen de esta disciplina está el concepto del equilibrio dinámico y cíclico entre el Yin y el Yang.

Es bastante conocido ese símbolo de un círculo que parece una pecera en la que están apretados dos pececillos, uno negro con un ojo blanco y otro blanco con un ojo negro. Ambos son el Yin y el Yang y su representación indica un dinámico tránsito del uno al otro, desde un inicio, en el que uno de ellos va ocupando espacio poco a poco, quitándoselo al otro, hasta su plenitud. El “ojo” del color opuesto indica que dentro de cada uno de ellos está el germen del opuesto. Este cambio de uno en otro es cíclico y en su representación no influye cual esté arriba o abajo. Este es el concepto del Tao, o imagen del universo.



El TAI JI es la relación, en equilibrio dinámico, cíclica y continua entre el YIN y el YANG
                           




El Yin y el Yang muestran los polos opuestos de la energía entendida como Qi, que engloba también la materia. El Yin hace referencia a lo pasivo, lo frío, lo oscuro, femenino, húmedo, silencioso…, mientras que el Yang se refiere a lo activo, lo cálido, lo luminoso, masculino, seco, bullicioso,… Nada es totalmente Yin o totalmente Yang, todo está formado por parte de ambos.

Una pared que tiene su cara enfrentada al sol, en ese lado será yang, sin embargo su parte trasera, en sombra, será yin, pero sigue siendo la misma pared. Igualmente un edificio frente a un espacio muy activo tiene en ese frente su lado Yang, pero su parte trasera, más tranquila, es su lado yin.

Una persona en su actividad y vida social se muestra de modo Yang, pero en sus emociones y sentimientos interiores encierra su lado Yin.

El día es Yang, la noche es Yin, pero un bar de copas por la noche sigue siendo Yang y un rincón de tranquilidad durante el día será Yin.

El invierno es más Yin que el verano. El hombre fuerte y vigoroso es mas Yin que la mujer sensible y delicada, pero una señora con carácter será más Yang que su esposo si este es apocado y servicial.

Esta visión cíclica y dinámica de los opuestos inicia un proceso de relación entre ambos que se esquematiza mediante Yaos o líneas. El Qi yin se representa mediante una línea de doble trazo y el Qi Yang mediante línea de un solo trazo. Si se combinan aparecen cuatro posibles relaciones, desde la más Yin a la más Yang. Son relaciones del Cielo (Yao superior) y la Tierra (Yao inferior).



El YIN es lo oscuro y pasivo, frio y receptivo, es femenino. Lo representa el YAO (trazo) discontinuo


El YANG es lo luminosos y activo, cálido y expansivo, es masculino. Lo representa el YAO continuo

El Qi es la energía que se genera en el proceso cíclico de transformación del Yang al Yin y viceversa


Pero lo que interesa es como afectan al hombre esos Qi del Cielo y de la Tierra. Por ello, aparece un tercer Yao, en medio de los otros dos, que representa a ese Qi del Hombre. Ese conjunto de tres Yaos se denomina Trigrama y hay tantos Trigramas como formas de combinar esos dos Yaos (Yin y Yang) en grupos de tres. El total resulta ser de ocho trigramas, desde el más Yang (todos los Yaos Yang), hasta el más Yin (todos los Yaos Yin).
Siguiendo con el lenguaje metafórico, estos trigramas se ordenan numéricamente y se relacionan con los diferentes miembros de una familia, entendida según esa tradición China. El padre  es el más Yang y la madre el mas Yin, el resto se identifica según la posición que ocupa el Yao que indica el sexo del trigrama, es decir, si el Yao Yin (femenino) está más abajo y los otros son Yang, se trata de la hija mayor, puesto que el orden va de abajo hacia arriba. Si ese Yao está en medio será la hija mediana y si está arriba, es la hija pequeña. Con el Yao Yang (masculino) pasa lo mismo. Si está abajo es el hijo mayor, si está en medio se trata del mediano y si está arriba es el pequeño.

Hay que entender que la hija mayor era en realidad la esposa del hijo mayor, que en la antigüedad pasaba a formar parte de la casa de su marido y servía en ella. El hijo mayor asumía toda la responsabilidad del trabajo, los hijos medianos colaboraban, pero también se divertían, descargados de esa responsabilidad, y los hijos pequeños debían dedicarse a estudiar.


Esta relación familiar también expresa las diferentes facetas de actividad, carácter y capacidad de cada trigrama. Además, la posición hace referencia al lugar del cuerpo que indican y sus órganos (zona inferior, media o superior). Todo ello se desarrollará más adelante en el análisis y descripción de los diferentes trigramas.




No hay comentarios:

Publicar un comentario