domingo, 8 de febrero de 2015

LA ESCUELA DE LAS FORMAS


Mediante las observaciones directas del entorno y sus efectos se desarrolló la denominada escuela de las Formas, que se basa en el posicionamiento de los elementos respecto a la persona o construcción.

Utilizando el lenguaje metafórico del Feng Shui, la ubicación ideal de una construcción es aquella que se dispone con una Tortuga negra al norte,  en su espalda; un Dragón verde al este, a su derecha; un Tigre blanco al oeste, a su izquierda y el Ave Fénix rojo al sur, en el frente.

Esta disposición idílica, vinculada a los cuatro puntos cardinales, hace referencia a las necesidades de cobijo y protección de los asentamientos en el medio natural. Los colores no son elegidos caprichosamente, sino que se relacionan con los tipos de Qi que más adelante se explicarán. También se relaciona con los ciclos de la naturaleza (invierno-primavera-verano-otoño).

Igualmente los animales presentan las características que se les atribuía en su mitología: La tortuga lenta y densa es lo que protege nuestra espalda. El tigre protege el lado derecho, que es más femenino (desde la referencia de los hombres como centro tradicional del estudio) el lado izquierdo es el más masculino y se identifica con el dragón protector. El frente es un espacio abierto donde vuela el Ave Fénix con libertad.





Algunos estudiosos pretenden identificar estos animales con la geografía de la actual China (Norte: sistemas montañosos; Sur: planicies que llegan al mar; Este: pequeñas lomas verdes, protectoras de los invasores del mar; Oeste: montañas nevadas, protectoras de los invasores del continente) Sin embargo esta idea no es muy fiable, puesto que China, en la época en la que se desarrollaron estas primeras escuelas, no tenía esos límites tan extensos ni su delimitación llegaba a esos accidentes geográficos.

Lo importante de esta forma básica de entender el Feng Shui y que siempre se debe considerar, es la distribución de los elementos que forman el entorno del edificio.

La parte trasera del edificio tiene que estar protegida y asentada por un elemento fuerte y denso. Ese elemento podrá ser natural (una montaña) o artificial (un edificio sólido). También puede ser la parte trasera del propio edificio. Debe ser un elemento opaco y de poca actividad. A esto se le llama el asiento del edificio y es importante que esté claro y fácilmente identificable. Debe ser ligeramente superior al propio edificio, pero si es demasiado grande puede acabar aplastándolo.

El tigre y el dragón son protecciones laterales que también son convenientes, pueden ser elementos naturales (montículos, árboles,…) o construcciones vecinas, siempre de igual o menor tamaño que el propio edificio. Conviene que se adelanten un poco a su frente para proteger también el espacio de acceso. El frente, representado en el Ave Fénix, debe estar libre de obstáculos, ser un espacio abierto y sereno, con actividad suave, en el que reposará la energía antes de entrar al edificio. Por eso debe ser un espacio muy cuidado y agradable, protegido por los animales laterales. Es el lugar por donde recibimos la prosperidad. Por eso no debe haber obstáculos delante del acceso al edificio que impidan que esa energía entre en él (farolas, árboles,…).
En el acceso de algunos edificios nobles se produce la configuración descrita. En ellos se suele singularizar el Ave Fénix, que suele estar definido por fuentes, obeliscos, o elementos singulares que atraen la atención de ese espacio.


 Acceso al Palacio de Versalles     










Fachada del Palacio Pitti hacia los jardines













La Ciudad de San Sebastián (Donostia), en la provincia de Guipúzcoa, al norte de España, tiene una configuración de formas que ejemplifica el esquema descrito. Los edificios se asientan en torno a una bahía, al pie de las montañas que descienden de la sierra de los Montes Vascos, que es su tortuga. En el lado derecho está el monte Urgull y en el izquierdo, más alto, el monte Igueldo. La bahía se abre con la forma de una concha, hacia el mar Cantábrico, pero en medio se encuentra la isla de Santa Clara, que es el Ave Fénix de la Ciudad.

Bahía de La Concha, San Sebastián (Donostia) Guipúzcoa










 
Bahía de La Concha, San Sebastián (Donostia) Guipúzcoa











Una imagen que facilita su comprensión es la de una persona sentada en una butaca, con un respaldo sólido, ligeramente elevado sobre su cabeza, los apoyabrazos laterales para proteger y descansar los propios brazos y el frente libre para ver y poder estirar las piernas sin obstáculos.


                                  
Además de esa disposición de formas, representadas por esos animales mitológicos,  se deben observar las otras formas que rodean y acompañan al edificio.

Las formas suaves y sinuosas de caminos, calles o ríos que se dirigen hacia el edificio, acompañan la energía de forma amable y la vuelcan favorablemente sobre él. Las formas rectas y angulosas, los caminos rectos, los elementos que apuntan hacia él de forma amenazante, aceleran la energía volviéndola agresiva. Esta energía se denomina Sha Qi (demonio) y es destructiva, por lo que se debe evitar. Si no es evitable, se deben disponer elementos que la suavicen o desvíen antes de que afecte al edificio.

Las pendientes que van hacia el edificio atraen hacia él la fortuna, pero si son muy pronunciadas pueden arrasarlo. Las pendientes que descienden del edificio pueden llevarse su fortuna, sobre todo si son muy pronunciadas. Es fácil entender esto si recordamos que el edificio y sus huertos estaban influidos por las escorrentías del agua de lluvia.

Siguiendo con la imagen agrícola, un asentamiento situado en el meandro de un río debe estar donde se acumula la tierra y no en el lugar opuesto, que es de donde se la lleva.

Todas estas imágenes se pueden transpolar a un asentamiento urbano, en el que las calles son como los ríos, los cruces son lugares de encuentros de esos ríos y en ellos las energías se potencian, sobre todo en las rotondas.  

En los siguientes esquemas se observa como las casitas verdes están situadas en un lugar favorable y las casitas rojas lo están en una posición desfavorable.




El estudio de las formas es bastante evidente para un Arquitecto, puesto que, aunque no sepa de Feng Shui, procura que sus edificios estén protegidos de los elementos dañinos y orientados hacia espacios abiertos y amables, donde haya una actividad más agradable.

Cuando el Arquitecto tiene que actuar en un lugar, se encuentra con muy diversas situaciones. Hay veces que el solar es amplio y no hay interferencia de edificios próximos. En ese caso la naturaleza indica donde se sitúan esos “animales mitológicos”. En esas circunstancias hay más libertad de actuar para controlar y optimizar la influencia del entorno sobre el edificio.


Villa Saboya, Francia, (Le Corbusier)      














     
Casa de la cascada, Pensilvania, (F. Lloyd Wright)
















Pero en muchas ocasiones nos encontramos limitados por alineaciones preestablecidas, límites forzados por edificios vecinos y condiciones de entorno general no demasiado favorables. En ese caso debemos profundizar en el análisis de las formas para procurar soluciones que eviten la influencia de las malas energías y procuren la mayor armonía con ese entorno.


Calle en Cartagena   















                                          
Calle en Venecia















Pero el cuidado de estas formas, si bien es necesario, por si solo no garantiza que el edificio tenga un buen tipo de Qi. Para ello es necesario conocer la orientación de ese frente y analizarlo según el momento (el año) en el que se produce la conexión del Qi del Cielo con el de Qi la Tierra mediante el esfuerzo y la voluntad del Hombre. Ese momento determina el Bagua o mapa de Estrellas, cuyo análisis se desarrolla en la denominada escuela de la Brújula.

domingo, 1 de febrero de 2015

Las escuelas de Feng Shui

Voy a iniciar una serie de artículos tomados parcialmente del libro Feng Shui para Arquitectos y Diseñadores de Espacios, con los que me gustaría introducir algunos conceptos básicos de la Metafísica China. A partir de esos conceptos iré desarrollando otros artículos para el conocimiento del Feng Shui y para la lectura de rostros.


Antes de ello empezaré por situar el origen de todo ello en estos primeros artículos introductorios. Hoy comienzo hablando de las diferentes escuelas iniciales de Feng Shui. 



El Feng Shui es una ciencia empírica, basada en el análisis de miles de años de observación de las reacciones, más o menos complejas, de causas y efectos, de la relación del Hombre con su entorno. Durante ese largo periodo de análisis se produjo, además,  un proceso de profundización intelectual hasta llegar a lo que ahora se entiende por tal ciencia.

Dada la extensión geográfica del lugar del que proviene, el imperio Chino, que ya entonces tenía una gran dimensión, la observación de los efectos se produjo de formas diferentes en función de la geografía y de sus accidentes.


En las zonas montañosas seguidas de valles que eran cruzados por ríos, se hicieron observaciones que tenían relación con esos elementos, que se utilizaban para la ubicación de las construcciones, situándolas según los efectos de las crecidas de los ríos, la protección de las montañas de los vientos fríos del norte, etc… Sin embargo, en las zonas menos accidentadas y sin referentes geográficos importantes, los cielos más limpios permitieron el desarrollo de la observación de los planetas y estrellas, alcanzando el conocimiento de sus ciclos y su influencia sobre la tierra y las personas. Ambas escuelas confluyeron en la ciencia actual. Ambas proceden de la observación de un concepto fundamental de la Metafísica China: el proceso cíclico de los cambios en la naturaleza, en el cielo y en la vida del Hombre y lo que le rodea.



Escuela de las formas













Mediante las observaciones directas del entorno y sus efectos se desarrolló la denominada escuela de las Formas, que se basa en el posicionamiento de los elementos respecto a la persona o construcción.





Escuela de la brújula

Antiguamente se percibió el cambio cíclico de los acontecimientos y sus efectos. La escuela de la Brújula está basada en esos ciclos en los que las energías se repiten. 




martes, 27 de enero de 2015

LECTURA DE ROSTROS

De nuevo voy a desviarme un poco del tema del Feng Shui, aunque realmente, en la metafísica china todo está conectado y relacionado porque todo parte de una misma raíz.

La lectura de rostros es una ciencia que permite analizar los rasgos de la cara, principalmente, pero también se fija en la cabeza en conjunto y el cuerpo, las posturas, la forma de movernos e incluso como realizamos determinadas acciones y hábitos.

Al leer la fisiognomía de la gente podemos conocer su personalidad, su estado emocional, su vida actual,... Esto no es muy diferente a lo que las técnicas de fisiognomía occidentales han desarrollado. Sin embargo lo antiguos chinos llegaron más allá y observar el pasado de la persona y su futuro potencial, su estado de salud, ...

Aunque algunos aspectos de ambas formas de fisiognomía coinciden, por lo general son muy diferentes y las formas de análisis también.

Yo tuve el privilegio de estudiar esta disciplina con el maestro Issac Chung, con quien realicé varios cursos. Para mí ha sido interesante conocer esta técnica para organizar mi propio equipo de trabajo y en mis relaciones personales y profesionales.

Creo que es una herramienta muy interesante para los castings y procesos de selección de personal y para le dirección y formación de los equipos de trabajo.


Aunque profesionalmente aún no he realizado este tipo de trabajo, si he aconsejado a empresarios en el ámbito comercial y de relaciones laborales que conocían mi habilidad. 

No tengo inconveniente en colaborar profesionalmente en este tipo de labores. También, si hubiera interés, podría impartir algún curso sobre este tema.  

jueves, 22 de enero de 2015

WU LOU


Puede que hablar de esto sea empezar la casa por el tejado, pero sirve para posicionar mi actitud con el Feng Shui.




El Wu Lou sirve para evitar la enfermedad o recuperar la salud.



El Wu Lou es una especie de amuleto que se construye con una calabaza seca, del tipo de las que usaban los peregrinos para llevar el agua. La calabaza debe estar vacía y abierta por la parte superior de su bulbo más pequeño. Se suele pintar en colores metálicos, preferentemente dorado, o en blanco. Esos colores representan al elemento metal.

También se pueden utilizar jarrones cerámicos con esa forma. Para que represente al elemento Metal no es necesario que el material sea metálico, puesto que lo que afecta al Qi es la vibración del aspecto de las cosas, no su material real.
 
Cuando practico el uso del conocimiento del Feng Shui no utilizo amuletos ni figuras de estilo chino. Hay muchos que están vinculados con el Feng Shui, desde representaciones de deidades, animales, dragones de todo tipo, colgantes con monedas, espejos Bagua,...Sinceramente no los entiendo como algo mío y no me transmiten nada, por eso no los utilizo. Si yo no los aprecio como algo que me puede ayudar, creo que tampoco las personas a las que asesoro lo harán, pues son también occidentales y no han convivido con esas supersticiones. En nuestra cultura occidental también tenemos nuestros amuletos y en general tampoco me suele gustar usarlos porque tampoco los entiendo o no me "dicen" nada.

Sin embargo el Wu Lou no solo es un amuleto, que puede gustar estéticamente o no, tiene su sentido en la metafísica China puesto que está relacionado con el trigrama DUI. DUI es la estrella 7, representa a la "hija pequeña" en la asociación de los trigramas con los miembros familiares, y además representa al nacimiento del Metal. Su grafismo está formado por dos líneas yang, continuas, debajo y otra línea yin, discontinua, arriba.
La calabaza descrita tiene esa misma forma, los dos bulbos representan las líneas yang y el agujero superior representa a la línea yin. La calabaza emerge de la tierra como hija de ella. El color metálico o blanco la hace vibrar como metal.

La función del Wu Lou es atraer la energía de la estrella 2 que se asocia con el trigrama KUN del Bagua del cielo posterior. KUN es la madre de la familia del Bagua, es Tierra que genera  Metal, y como tal se preocupa por su hija pequeña DUI. KUN es la energía que lleva la enfermedad y por eso es bueno tener un Wu Lou en los espacios afectados por esta energía. De ese modo esa estrella se entretiene en cuidar a su hija y deja tranquilas a las personas.
En general recomiendo colocar un Wu Lou junto a la cama, sobre la mesilla por ejemplo, aunque no esté en ese lugar del Bagua de la casa, porque nos protege del efecto de la estrella 2 cuando aparece como visitante del espacio del dormitorio.

Gracias

martes, 20 de enero de 2015

La Compasión


Aunque no es un tema directamente relacionado con el Feng Shui si lo es con la Arquitectura y por lo tanto también con él. Quiero hablar de una de las características que parece que estamos perdiendo los Arquitectos actualmente, la compasión.
Se ven obras cada vez más espectaculares, sin embargo la sociedad cada vez está más deprimida y desorientada. Hago mi reflexión y apunto a la parte de responsabilidad de mi profesión en ello. El Feng Shui ayuda a acercarse a las personas desde otra perspectiva y tal vez a entender su estado.  es una forma de lograr esa empatía y compasión.
 
COMPASIÓN

Defino la Arquitectura como el Arte de dar cobijo a las necesidades físicas, funcionales, emocionales y trascendentes del Hombre.

Una de las cualidades más importantes que debe tener un Arquitecto para poder atender esas necesidades es la compasión.

La compasión es la capacidad de padecer y compartir con otro su estado emocional, es entender ese estado y ser capaz de sentir su vivencia. Es una empatía que va más allá del comprender, sino que abarca la percepción real y física de ese estado emocional y de las sensaciones que el entorno produce y como le afecta. Es también la simpatía o la solidaridad emocional que se produce entre personas que conectan y se comunican sinceramente.

Si el Arquitecto carece de esta capacidad será difícil que comprenda la necesidad de dar cobijo a las emociones de los otros y podrá diseñar hermoso espacios, pero faltos de esa emoción necesaria.

Pero además, la complejidad reside en que los espacios no son exclusivos para un individuo, aunque algunos sean más específicos para determinadas personas, sino que deben comunicar con todos aquellos que los habiten y los utilicen. Es decir que no se trata de una respuesta a la emoción de alguien en un determinado momento, sino que deben dar respuesta a la emoción de todo aquél que se acerque a ellos. O mejor dicho, deben intentar emocionar a todo aquél que los encuentre en su camino.

Pero también hay una parte física en el concepto de la compasión. El dolor, el sufrimiento físico que es el que produce en ocasiones ese dolor emocional, también debe ser objeto de la preocupación del Arquitecto al diseñar. Aceptar las limitaciones físicas y cognitivas de los demás y responder compasivamente a ellas permite encontrar soluciones que facilitan la vida en esos espacios, su movilidad, su percepción, el disfrute de su belleza y sus emociones,... Facilitar el uso y la habitabilidad es la tarea del arquitecto para mejorar la vida de todos los moradores de sus obras. Eso es compasivo y es necesario. La funcionalidad de la Arquitectura es el estudio de esas necesidades y su respuesta mediante el diseño y es también otra forma en la que se expresa la compasión. No solo se debe dar respuesta a un programa de necesidades funcionales, sino que hay que hacerlo desde la compasión.

La compasión no es condescendencia sino comprensión y servicio, y esa es la labor del Arquitecto, servir a los demás en esa tarea de dar forma al cobijo de la vida.

domingo, 18 de enero de 2015

Una nueva página WEB

Hola, hoy quiero darte a conocer la nueva página WEB que he preparado. Desde esa página se puede acceder a este Blog, en el que continuaré hablando de Feng Shui y respondiendo a las dudas que surjan desde mi capacidad y conocimiento. La dirección de la WEB es:



Espero que te guste. Me encantaría conocer tu opinión y seguir conversando de todo tipo de temas relacionados con la Arquitectura y el Feng Shui.

Hasta pronto y gracias

martes, 13 de enero de 2015

Hola, ya hace un tiempo que no escribo. Ahora lo hago para anunciar la página web que acabo de publicar. Es una página que trata de mi trabajo como Arquitecto y también de Feng Shui. He vinculado este blog a esa página. Creo que ambas disciplinas, Feng Shui y Arquitectura, son inseparables e interdependientes.

Me gustaría conocer algún comentario y opinión para ir mejorando este blog y esa página.

Gracias.